sublime (subst.), sublime(adj.)  [français]

I. Hétérogénéité de la tradition antique

A. «  Sublimis »

a. «  Limis » ou «  Limen » ?

Sublimis est un adjectif du latin classique et dont le sens demeure problématique. Son étymologie doit être reconstruite : on le dérive de sub qui marque le déplacement vers le haut et de limis, « oblique, de travers », ou bien, au contraire, de limen, limite, seuil. Sub ne désigne pas seulement en latin un rapport d'infériorité, de voisinage ou de soumission : il marque un déplacement vers le haut et est rattaché à super, comme en grec hupo [ὑπό] à huper [ὑπέρ]. Limis (ou limus) est un adjectif qui qualifie le regard, lorsqu'il est indirect et porté à la dérobée (tel celui de l'Athéna qui louche), ou bien un mouvement d'élévation complexe et en tout cas non orthogonal au sol. Limen est le substantif que Festus privilégie au IV^e siècle après J.-C. pour expliquer l'étymologie de « sublime » : celui-ci « vient du seuil supérieur, parce qu'il est au-dessus de nous » (P.F. 401,5). Bien qu' Ernout et Meillet estiment qu'il s'agisse là d'un simple calembour, on ne saurait négliger l'association qui s'établit à pareille faveur entre le sublime et l'idée de seuil. Si le sublime constitue un dépassement, voire une transgression, il conviendrait alors d'évoquer ce qu'on pourrait appeler le « surliminal » plutôt que le subliminal, contrairement à ce que suggère l'association, toute fortuite et matérielle, entre sublime et subliminal. Ce terme désigne, en effet, ce qui reste en deçà d'un seuil, et fut introduit par J.A. Ward en anglais à la fin du XIX^e siècle pour traduire le titre d'un ouvrage de J.F. Herbart, Unter der Schwelle.

La signification première de sublimis est « qui va en s'élevant » ou « qui se tient en l'air ». Ainsi Ovide distingue-t-il l'homme des autres animaux en évoquant sa « face sublime » (os sublime, Métamorphoses, I, 85), qui se dresse vers le ciel et lui permet de regarder les astres. Et sublimem aliquem rapere signifie enlever quelqu'un dans l'air, à l'instar de Zeus ravissant Ganymède. On ne saurait donc assez insister sur le sens dynamique comme d'ailleurs sur l'obliquité, l'un et l'autre absents du registre sémantique d' hupsos [ὕψοὖ].

b. «  Sublimis » en rhétorique : le grand style

L'adjectif sublimis ne vient que tardivement à caractériser un style rhétorique : on ne le rencontre ni dans la Rhétorique à Herennius, ni dans le De Oratore de Cicéron. Aussi bien l'expression genus sublime dicendi ne reçoit-elle ses lettres de noblesse qu'avec Quintilien, à partir duquel le style sublime renvoie au grand style, c'est-à-dire au style grave mais aussi véhément de la tradition rhétorique (Institution oratoire, XII, 10). La tradition rhétorique, issue pour sa source latine de la Rhétorique à Hérennius (entre 86 et 83 avant J. C.), distingue en effet généralement trois styles qui ont pour fonction, le premier d'enseigner ( docere), le second de plaire ( delectare) ou de concilier ( conciliare), le troisième d'ébranler et de mettre en mouvement ( movere), plutôt que d'émouvoir au sens pathétique du terme. C'est à ce troisième style que Cicéron et Quintilien donnent la palme, du moins lorsqu'il est employé à bon escient.

B. «  Hupsos » et le traité « Du Sublime »

Hupsos [῞Υψος] est un substantif, appartenant à une famille ancienne, riche et bien construite de termes tous dérivés de l'adverbe hupsi [ὕψι], en haut, vers le haut : il désigne couramment la hauteur, conçue comme dimension de l'espace opposée à la largeur et à la longueur et prend ensuite le sens de sommet, cime ou comble.

a. La terminologie du sublime chez Ps. Longin

L'emploi d' hupsos se fixe chez Ps.-Longin dans une relation privilégiée à la simplicité du discours, à la force de conception et à la grandeur d'esprit. Mais hupsos n'est pas le seul terme qu'on puisse rendre par «  sublime » dans le Peri hupsous [Περὶ ὕψο].

1) Ps.-Longin se sert de megaloprepês [μεγαλοπρεπής] (qui a grand air) lorsqu'il évoque l'ampleur et la majesté du style, plutôt que sa sobriété.
2) Il utilise aussi megethos [μέγεθος] (la grandeur) et toutes sortes de composés formés à partir de l'adjectif mega [μέγα] : megalêgoria [μεγαληγορία] (grandeur dans la parole), megaloprhosunê [μεγαλοϕροσύνη] (grandeur d'esprit, conception élevée), megalophuês [μεγαλοϕ`ής] (grande nature), megalophuia [μεγαλοϕ`ία] ( génie, noblesse), megalopsukia [μεγαλοψ`χία] (grande âme).
3) L'adjectif hadros [ἁδρός], que Quintilien donne pour équivalent de sublimis, entre, quant à lui, dans l'expression composée qui désigne la première source du sublime, to peri tas noêseis adrepêbolon [τὸ περὶ τὰς νοήσεις ἁδρεπήβολον] (VIII, 1) et signifie littéralement « ce qui atteint son but avec force dans les pensées ».
4) Mieux : Ps.-Longin utilise l'adjectif deinos [δεινός] dans le sens premier, attesté chez Homère, de « terrible, redoutable », cependant que les substantifs deinotês [δεινότης] ou deinôsis [δείνωσις] (véhémence, énergie) lui servent à désigner la puissance oratoire de Démosthène, c'est-à-dire le modèle même du sublime concentré et fulgurant.

Par ailleurs, si l'on passe de l'étude de la terminologie à celle du registre thématique, le réseau de citations qui sous-tend et parfois surdétermine le texte théorique ne cesse de faire apparaître la mort menaçante, la rivalité parricide, la passion ravageuse, l'horreur des corps morcelés ou la terreur des obstacles à vaincre : de ce point de vue on pourrait soutenir à titre d'hypothèse que le sens d' hupsos se trouverait infléchi ou même remanié dans le sens du «  terrible » que lui donnera Burke.

b. La liaison entre «  hupsos » et «  sublimis »

Quand la liaison s'est-elle établie entre sublimis et hupsos ?

On ne la trouve pas chez Quintilien, lequel donne pour équivalent de sublimis l'adjectif hadros [ἁδρός], jusque-là rendu par uber (« fécond, riche » : uber, -ris, désigne la mamelle) chez Varron ou par gravis (« qui a du poids », celui de la femme enceinte ou celui de l'autorité) dans la Rhétorique à Herennius ou chez Cicéron. Il aurait pu, certes, utiliser les adjectifs dérivés d'hupsi disponibles en grec : hupsagorês [ὕψαγόρης] (qui parle haut) dont on trouve quatre occurrences dans l'Odyssée (Quadlbauer 1958) et hupsêlos [ὑψηλός], « élevé », utilisé par Ps.-Longin. Mais le vrai problème est celui du décalage entre une forme exclusivement adjectivale et une forme nominale. de fait, le substantif sublimitas, chez Quintilien ou Pline, ne saurait rendre correctement hupsos, puisqu'il ne désigne pas l'ensemble de ce qui est sublime, mais le simple fait d'être sublime. Le qualificatif tend à servir à la description et à l'évaluation, alors que le substantif renvoie à une essence. Autant le grec s'attache à l'idée du sublime et s'efforce d'en élucider la genèse et le statut en surprenant le sublime à l'état naissant, autant le latin langue de l'efficacité juridique et pratique, conduit à déterminer un ou plusieurs caractères sublimes, de manière à définir des niveaux du discours et à perfectionner ce prodigieux outil rhétorique qu'est la théorie des styles.

De cette hétérogénéité de la tradition antique, nous sommes les héritiers : l'unité du sublime est-elle compatible avec la diversité de ses incarnations sensibles ? Deux risques symétriques se présentent : ou bien on pousse l'abstraction jusqu'à rendre le sublime indépendant de tout support et à le priver de toute aptitude à une présentation, fût-elle négative; ou bien on définit a priori le caractère du sublime et on tend alors à confondre son principe non seulement avec un de ses aspects particuliers, mais avec un modèle qui pourrait être reproduit suivant un protocole déterminé. Aussi bien a-t-on tenté de se débarrasser du sublime d'au moins trois manières différentes : en le réduisant à une modalité du beau (voire à son simple superlatif), en l'assimilant purement et simplement au terrifiant, ou, enfin, en le dissolvant dans la sphère d'un absolu dont il devait apparaître comme un mode de révélation seulement provisoire.

II. Jonction entre les traditions grecque et latine. L'exception allemande

A. «  Le sublime » de Boileau et sa diffusion européenne

L'invention du substantif «  le sublime » n'est peut-être pas due à Boileau. Mais Boileau est incontestablement le premier à rendre hupsos par « le sublime » — substantif qu'il dote même d'une majuscule — dans le titre de sa traduction de Ps.-Longin, Traité du Sublime ou Du merveilleux dans le discours (1674). Et c'est le premier à définir le sublime en l'opposant au «  style sublime ».

« Il faut donc savoir que par Sublime, Longin n'entend pas ce que les Orateurs appellent le style sublime : mais cet extraordinaire et ce merveilleux qui frappe dans le discours, et qui fait qu'un ouvrage enlève, ravit, transporte. Le style sublime veut toujours de grands mots; mais le Sublime se peut trouver dans une seule pensée, dans une seule figure, dans un seul tour de paroles. Une chose peut être dans le style sublime, et n'être pourtant pas Sublime, c'est-à-dire n'avoir rien d'extraordinaire ni de surprenant. Par exemple, Le Souverain Arbitre de la nature d'une seule parole forma la lumière. Voilà qui est dans le style sublime : cela n'est pas néanmoins Sublime; parce qu'il n'y a rien là de fort merveilleux, et qu'on ne pût aisément trouver. Mais, Dieu dit : Que la lumière se fasse; et la lumière se fit. Ce tour extraordinaire d'expression qui marque si bien l'obéissance de la Créature aux ordres du Créateur, est véritablement sublime, et a quelque chose de divin. Il faut donc entendre par Sublime dans Longin, l'Extraordinaire, le Surprenant, et comme je l'ai traduit, le Merveilleux dans le discours » (p. 70).

De France, le sublime passe dans toute l'Europe et notamment en Angleterre où Johnson déclare qu'il « est un gallicisme qui vient seulement d'être naturalisé » (A Dictionary of the English Language, 1755). Mais la traduction d' hupsos par le sublime, qui semble aller de soi dans les langues romanes, continue à poser des problèmes en anglais. Grube rendra au milieu du XX^e siècle Peri hupsous par of Great Writing (1957), se rappelant que W. Rhys Roberts, dont la version anglaise fait toujours autorité, avouait regretter d'avoir été conduit par la tradition à maintenir ce titre (Longinus on the Sublime, 1899) : il en était résulté à ses yeux une « mécompréhension, aggravée par l'existence du traité homonyme de Burke ». Plus récemment, G. Morpurgo Tagliabue (Demetrio : dello stile, 1980) a soutenu que le sublime-terrible de Burke serait plus proche du deinos [δεινός] (véhément, terrible) de Démétrios que de l' hupsos longinien.

B. «  Das Erhabene »

En allemand, erhaben l'emporte dans la seconde moitié du XVIII^e sur sublim, dont l'emploi persiste néanmoins et revivra notamment chez Nietzsche. Sublim s'inscrit dans la grande tradition de la Sublimierung poétique et alchimique qui sera réactualisée par la Sublimierung freudienne de manière à entrer en intéressante concurrence avec l' Aufhebung hégélienne.

Mais erhaben est le terme choisi par Winckelmann qui le substantive et en marque en 1764 le caractère exclusivement apollinien : « Apollo hat das Erhabene, welches im Laokoon nicht stattfand [Apollon possède le sublime qui ne se trouvait pas dans Laokoon] » (Geschichte der Kunst des Altertums, Darmstadt, 1972, p. 155). De Winckelmann, das Erhabene est passé à Kant, chez lequel il se trouve sensiblement remanié sous l'influence du sublime burkien et dans l'éclairage du transcendantal. Critiquant l'assimilation kantienne du sublime à la grandeur absolue, Herder souligne le caractère relatif du sublime et rapproche erhaben de erhoben, c'est-à-dire de « ce qui s'élève par ses propres forces ou par des forces étrangères ». Das Erhabene marquerait ainsi moins la grandeur absolue que l' élévation (Kalligone, partie III : « Vom Erhabenen und Ideal », p. 227-281) et son caractère serait d'emblée ressenti comme « sublimatoire »; l'aspect négatif du sublime (le dessaisissement qu'il instaure sous l'effet d'un choc, d'un vertige et d'une terreur qu'il lui faut pourtant mettre à distance) tendrait de la sorte à se trouver minoré. On pourrait alors soutenir que, de la tradition latine du genus sublime dicendi, das erhabene retiendrait l'idée d'élévation, mais rejetterait celle de véhémence.

III. Le sublime et la critique du beau

A. L'expérience du sublime

Aussi bien est-il nécessaire de retrouver le fil directeur qui a permis à Burke et, par la suite, à Kant, de donner son statut et sa portée au sublime : tout le sérieux du sublime réside dans la critique systématique qu'il parvient à instaurer du beau ou, plus exactement, dans la suspension radicale de ses valeurs. Alors que le beau engendre une satisfaction calme et fait l'objet d'un goût qui suppose l'application spontanée et immédiate de certaines règles dont l'énoncé est possible du moins dans l'après-coup, le sublime engendre un trouble et un ébranlement de tout l'être. Le beau « subsiste » indépendamment de toute reconnaissance; mais le sublime, lui, ne fait qu'exister, dans la fragilité de ce qui doit se perpétuer ailleurs qu'en lui-même pour survivre : il m'exige et m'entame, il naît dans l'expérience qui le découvre. D'un côté, la mise en jeu de passions sociales qui nous attachent à des objets plus ou moins contingents de sympathie ou d'amour; de l'autre, l'ébranlement de passions fondamentales qui touchent à l'amour de soi ou à ce que nous appellerions aujourd'hui le narcissisme, dans sa triple dimension, physique, psychologique et morale. Autant alors le beau apparaîtra comme doté de « moyens » et, dans cette mesure, apte à se reproduire et à faire l'objet d'un enseignement académique; autant le sublime, lui, ne semblera disposer que de « véhicules » privilégiés, dont l'emploi restera aléatoire et dangereux.

Quels sont ces véhicules ? Tantôt nous appréhendons le sublime dans un monde déstabilisé sous l'effet de la grandeur, de la laideur, de l'obscurité ou de la simplicité. Le beau s'y trouve menacé quant à sa forme, son agrément, sa visibilité et sa diversité. Tantôt, au contraire, son effondrement engendre un radical dessaisissement et nous éprouvons plus directement le sublime en notre for intérieur comme principe d'une suspension du moi. Sans doute sommes-nous alors plus ou moins pénétrés d' enthousiasme ( enthousiastikon pathos [ἐνθο`σιαστικὸν πάθος], Ps.-Longin, VII, 2, 7), d' étonnement ( astonishmment, Burke) ou de respect ( Achtung, Kant). Mais l'essentiel est que la raison de l'effet passionnel apparaisse comme liée à la structure du sujet, qui ne cesse de se transcender lui-même.

B. Présences du sublime dans l'abstraction et l'expressionnisme abstrait

Cette victoire tout au moins critique du sublime sur le beau, nous pouvons en trouver l'illustration dans le mouvement de l' abstraction. Ainsi Worringer qui en pressent en 1908 les développements futurs, a beau ne pas utiliser le terme de sublime, il ne cesse d'en convoquer la présence dans une perspective voisine de celle de Kant, chez lequel les deux exemples égyptiens du sublime (Pyramides et inscription du temple d'Isis) jouent un rôle cardinal.

« À quiconque vient de contempler l' art monumental égyptien et de ressentir combien son grandiose excède notre pouvoir d'appréhension […], les œuvres admirables de la sculpture classique de l'Antiquité […] ne manqueront pas d'apparaître comme les produits d'une humanité plus enfantine, plus inoffensive, d'une humanité demeurée insensible aux frissons les plus puissants. Le terme de «  beauté » lui-même lui semblera parfaitement mesquin et indigent » (Abstraction et Einfühlung, p. 78).

Plus près de nous, les plus illustres représentants de l' expressionnisme abstrait, tels Barnett Newman ou Mark Rothko pratiquent la même critique du beau, tout en se réclamant du sublime et, singulièrement, du sublime burkien : « Sans les monstres et les dieux, l'art ne peut représenter notre drame. Les moments les plus profonds de l'art expriment cette frustration. Quand ils furent relégués au rang de superstitions insoutenables, l'art sombra dans la mélancolie. Il se prit d'affection pour l'obscur » (M. Rothko, « The Romantics Were Prompted », in Possibilities, p. 83).

Il semble qu'on en arrive ainsi paradoxalement à une unification de la catégorie du sublime. La difficulté reste, cependant, de penser son avènement comme problématique, de ne pas l'hypostasier et de ne lui accorder que la dimension d'un principe — principe de dessaisissement et de débordement — tout en se rappelant la valeur de stimulation qui lui est inhérente : le sublime oblige à un remaniement de la vie psychique et lance un défi à toutes les facultés productives de l'homme (pouvoir, savoir et vouloir). L'essentiel devient donc d'analyser sa portée dans chacun de ces registres. Et, dans cette perspective, on ne le réduira pas au seul irreprésentable : le sublime s'identifiera avec ce qui semblait, jusque à l'instant de son avènement, impensable, ininventable et « injouissible ».

Baldine Saint Girons

Bibliographie

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Outils

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© Le Seuil / Dictionnaires le Robert, 2019.